儒家思想对中国传统文化的影响
1、 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
2、儒家适合中国社会的需求因而成为了中国文化的主体部分。从先秦两汉开始儒学就不断地传承中华文明的经典，一直到十九世纪后期，所以，儒家对中国文化的传承起了重要作用。如果我们从民族精神的角度来看，中华民族的民族精神可以说是由不同的兄弟民族的文化共同构建的，但如果从中华民族精神的主导方面看，我们不能不说儒家的文化和价值在塑造中华民族的民族精神方面起了不可替代的重要作用。
3、最后，儒家思想不是一成不变的，也是发展的，与时俱进的，20世纪30—40年代的儒家思想家都致力把传统文化和现代观念结合起来，求得二者的融合，今后的儒家思想发展也必如此。
4、像这样的传统文化，要一旦完全抛弃她，和她发生彻底的决裂，既是不可能的，也是不必要的，更是不应该的。像这种历时数千年，虽累经剧变而未绝灭的传统文化，糟粕固然很多，精华亦复不少。在今天对待她的应有态度，就是要如何正确地引导她到现代化的道路上来。去掉她的已经僵化了的、腐烂了的部分，保存和发展其还有生命力的、还有健康的部分，使她在实现现代化的进程中继续作出贡献。中国传统文化就是属于这类的文化，中国的儒家思想就是属于这类的思想。(儒家思想对中国传统文化的影响)。
5、中国传统文化是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
6、前人关于儒家思想对中国传统音乐的影响的研究，多侧重于“中庸”观念对中国传统音乐的影响；本文亦会详细讨论笔者对于“中和”音乐观与中国传统音乐的联系之思，同时也将从“天人和一”、“乐与礼合”等视角探寻中国传统音乐艺术中儒家思想渗透的脉络与痕迹。站在当下，21世纪距离19世纪末——那个西方音乐文化伴随资本主义的扩张涌入中国的时代已经有百年有余，因此本文将会采用一些“与西方对比”的视角去突出中国传统音乐的特点。
7、这种影响包括对于文学作品和文学理论两方面。古代中国文学作品基本上都深刻的受到了儒学的影响。很多作品甚至直接表达出来的就是儒学的思想观念。
8、其实，古今中外每一家的思想体系都是如此，都有其重视者和忽视者。所以，我们不能只用区分精华与糟粕的简单化方式处理传统文化的这些复杂性。合理的做法是，对某家某派学说，正面大力发挥其积极的一面，而用不同方式补充其忽视的另一面，这也是创造性转化和创新性发展。改善的方法首先是加强制度建设，如有了加强法治建设，强调儒家的道德教化就不会发生偏向。
9、如果从科学与民主来看，孔子本来非常重视好学博学，宋代以来的儒学特别强调格物致知，这些都为近代中国接引西方科学的输入奠定了基础。古代儒家的民本思想，虽然并未历史地发展为民主政治的设计，但在价值观上是可以通向民主的。中国近代以来的历史证明儒家思想与科学、民主没有冲突，是可以融合的。
10、我国目前在实现社会主义现代化的过程中，所存在的严峻问题之一是精神文明建设赶不上物质文明建设，在近几年的四化建设中，由于资产阶级自由化思想的泛滥，国内出现了贪污贿赂、倒卖诈骗、一切向钱、假公济私、见利忘义等十分严重的腐败现象。
11、古代道教盛行的炼丹术，就给了古代科学方面的研究很大的帮助。炼丹术从客观上看，对中国古代科学技术的发展意义重大。且当时炼丹术的发展，为近代实验化学的发展提供了条件。
12、儒家讲求音乐与治理朝政、端正社会风气、礼治、伦理教育等相配合，为统治者的文治武功服务。“礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道。”(《礼记·乐记》)“乐和同、礼别异”(《荀子·乐论》)，礼制使人们显现出等级的差别，音乐则使人们同心同德。这很好地说明了乐服务于礼的样态：乐“入人也深，化人也速”，音乐本身具有感染力强的特点，使人与人在社交时氛围融洽，体现出统治者的威严，从而归顺于“礼制”的等级划分，有秩序地进行社会活动。“乐中平则民和而不流，乐庄肃则民齐而不乱。”(《荀子·乐论》)(儒家思想对中国传统文化的影响)。
13、我国实现现代化，是走的社会主义的道路。社会主义现代化既需要有物质文明建设，也需要有精神文明建设。
14、当然，儒学不是鼓吹革命的意识形态，儒学也不是启动改革的精神动源，但儒家文化所熏陶的人士也重视改革开放和现代化，近代以来的儒家士大夫如林则徐、魏源、曾国藩、左宗棠、张之洞、康有为、谭嗣同等都是主张开放改革的仁人志士，百年来追求救国救民、追求民族复兴的人往往都在其人生中践行了儒家倡导的精神价值。
15、儒家文化自古以来重视人的德性品格，重视德性的培养和人格的提升，历来高度推崇那些有精神追求的人、具有高尚道德品格的人士，孔子说“朝闻道，夕死可矣”，把对真理和道德的追求看得比生死更重要;孔子又说“杀身以成仁”，孟子说“舍生而取义”，都是认为道德信念的信守和道德理想的坚持不受物质条件所影响，在一定的条件下比生命还重要。儒家的这种思想在社会上造成了崇德尚义的气氛。在这种精神追求下，通过古代的精神文明规范体系“礼”，而形成了中华“礼义之邦”的社会面貌。
16、中国传统文化是经世致用之学。文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
17、王博，《论中国先秦音乐美学思想对中国传统音乐的影响》，《通俗歌曲》，2017年01卷，165页
18、传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
19、先秦时期，音乐主要是起到辅助礼的作用。作为经常出现于庙堂之上的典章制度，它的“和”促进了人与人交往中的仪式之“和”；进而乐作为一种社会政治制度的体现，维护了上层建筑统治秩序之“和”。儒家之所以主张音乐具有“中和”的特征，与其认为音乐与社会、政治存在着根本联系的观点密切相关。
20、中国传统音乐作品多采用五度相生律(又称三分损益法)，在音程关系上，五度相生律比西方广泛采用的十二平均律更加和谐，即在五度相生律中，同时弹下任意两个音，总有一种“和声”之感。这一点在古筝“刮奏”手法(经常用来模拟流水的琶音)中展现得淋漓尽致，当3-4组不同音高的五音被连续奏响时，给人的感觉如同置身山水之间，十分旷远协和，原因就是五度相生的律音之间普遍存在着“音音之和”的音程关系。此外，“五声音阶”，即“宫(1do)商(2re)角(3mi)徵(5so)羽(6la)”，相比于西方文艺复兴后的音乐作品中多采用的“七声音阶”，缺少了两个具有最强情感倾向性的音，即下属音(4fa)和导音(7si)，这也就意味着中国传统音乐作品不容易通过普通的旋律进行来表现出浓烈的情感，进一步决定了其“旋律柔和”的特点。
21、文章开篇从乐器的材质、音阶和演奏手法，来说明中国音乐何以与传统的天人观、中和观相互反映，避免失于空泛。同时，本文持辩证的立场，在观点的呈现思路上，做到了全面且清晰，既指出儒家注重礼教、礼乐结合的思想对音乐地位的提升作用，也观察到这种与政治密切结合的属性，亦束缚了中国传统音乐的发展。最后，基于中国音乐折射山水、寓意“善”的两个根本特征，本文对当代国风音乐提出反思。在有限的篇幅内既具思辨性，又做到了知识的融合和谨慎的论证，值得认可。
22、儒家丰富的教育思想成为中华民族优秀教育传统的主要内容，对现代素质教育仍有启迪意义。
23、儒家思想代表了中国人的核心价值观，这套核心价值观是跟中国人的历史文化处境和生存条件相符合的，它和中国人生存的历史环境、历史条件、生产方式、交往方式是弥合在一起的，因此符合当时中国社会的需要，成为中国文化的主体部分。中国社会长期以来是一个农业社会，而且是一个乡村宗法共同体的社会，是以家族为主要形式的生活共同体;中国又是一个大一统的中央集权国家，重视统秩序、凝聚和团结。儒家关于齐家治国平天下的理念适合于这些社会文化的需要。
24、冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。
25、 孔子“因材施教”“有教无类”的教育思想打破了中国封建社会 “学在官府”只有贵族才可以接受教育的制度，很难相信维护奴隶主阶级利益的孔子具有这种非常眼光，这对教育大众化和教育平等化无疑是一大贡献，孔子这种教育思想的开天辟地引导了后世教育在下层社会中的逐渐推广，时至今日，这种教育教学理念还在学校开展，这种思想促进了现代社会对创新型、实践型人才的教育和培养 ，为社会主义现代化建设培养了一批批实用性人才。孔子很多的教育思想和教学方法及学习态度更是影响深远，成为千百年来读书人效法的原则，如：“温故而知新，可以为师矣。”“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”“学而不思则惘，思而不学则怠”等，其它儒家人士的教育思想如：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”“青，取之于蓝而青于蓝，冰，水为之而寒于水。”“为山九仞，功亏一篑。”“它山之石，可以攻玉。”“博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之。”“知之为知之，不知为不知，是知也。”“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”等一样成为千古圣训，为历代读书人所推崇。耳濡目染，耳熟能详，儒家教育思想中的格言警句对现代社会学生的教育是成功的，同样，教育理念的创新符合素质教育和教育的现代化、教育的科学化、教育的与时俱进，儒家思想对教育的贡献是巨大的，中国的教育思想渊源和教育理念的创新可以从那里找到答案。
26、儒家传统文化思想，陶冶性情，直至心灵。其中很多美好的德行，处世原则，学习之道、交友之道、理想境界…………。过去人没有做到，现在也没有做到，因此孔夫子，才可称千古圣人！
27、 现代社会以儒家思想中“仁政”“民本”“人与自然和谐”“五义”等观点为基础结合时代发展需要而提出的“八荣八耻观”“科学发展观”等无不凝结着儒家思想的精华。儒家思想在推动和谐社会建设中，在推动社会主义现代化建设中日益发挥着重大作用。儒家思想与现代社会思想的交流和融合是儒家思想重新迸发出无尽的生机活力，作为一种社会普遍认可和接受的主流思想有着巨大的生存和发展空间，这也是儒家思想为什么对中国社会影响深远之所在。儒家思想在现代社会中的创新发展使儒家思想始终保持着一种与时俱进的步伐，尽管儒家思想中有一些与现代文明社会发展不相适应或格格不入的思想存在，但结合国情和时代发展特征对儒家思想加以改造任然可使儒家思想在社会中成为一面旗帜，从而引导一种优秀的主流意识，为社会提供一种道德和价值的规范或准则。
28、中国传统文化在“心灵的滋养、情感的慰籍、精神的提升，道德的指引”方面，为当代市场经济社会中的中国人提供了主要的精神资源，在引导心灵稳定、精神向上、行为向善、社会和谐等方面发挥了重要的积极作用。文化有其自己的价值领域，那种把文化问题总是联结到现代化、全球化的单一思维应当改变。
29、第三届复旦大学中学生暑期哲学课堂一等奖论文获得者
30、道教的医学以内丹术为主要内容，内丹术从理论和实践两个方面，丰富了中国传统医学的宝库。
31、东周时期，中国社会处于划时代的历史变革中，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量。
32、桑东辉，《的音乐伦理思想体系探赜》，《道德与文明》，2021年02卷，75-80页
33、炼丹术在从金属矿物提取药物的过程中，观察到各种物质在特定条件下的物理和化学反应，并能按照固定的操作程序炼制出某种具有特定形式和结构的物质，长期的炼丹时间为中国古代化学积累了丰富的知识。
34、儒家是传承夏商周三代文明的主要学派。儒家所传承的以《五经》或者《六经》为核心的经典体系，不是一家一派的、或某一个宗教的经典，而是一个文明的经典，即中华文明的经典。自汉代以来，儒家在治国理政、追求长治久安方面的基本观念被中国的历史所选择，受到普遍认同，绝不是偶然的，是以中国历史经验的总结为基础的，也显示出儒家的基本观念符合中华民族和中华文化两千多年来发展的需要。
35、 儒学在一千多年前就已经走出国门，儒家思想对今天的东北亚、东南亚、西欧和北美等地区都产生了很大影响，中国不仅有着传统的“四大发明”等先进科技影响世界文明的进程，以“四书”“五经”为代表的思想文化，对人类近代文明也有过积极的贡献。
36、其民间音乐被贬低，诗经《风》《雅》《颂》中，《风》是地位最低的。我国的民间音乐直至明清时期才兴起。其受儒家思想影响，音乐在我国历史中长期被统治阶级认为是政治的附属品，职业音乐人，古代的“乐伎”“戏子”的社会地位在传统中国始终不高。对比西方文艺复兴后宫廷乐师如巴赫、莫扎特等人，可以说中国古代甚至没有在世界音乐史上留下重要影响的音乐家。其音乐体裁创新不大，相比于西方交响乐、协奏曲、圆舞曲等多种音乐形式，中国音乐体裁整体发展中自身突破很少。其因为儒家对于人伦理道德注重“克己复礼”，因此当艺术家具有激烈的创作情感时，其热情往往被“发乎情，止乎礼”的伦理规范所限制，于是充满音乐张力的作品在我国历史中很少见，而对比西方交响乐的恢弘，变奏曲、圆舞曲等曲式的丰富，我国传统音乐的表现效果、丰富程度都远远落后。这是因为，在儒家思想语境下，音乐政治化、教条化，被紧紧绑扎“礼”的车轮上，一定程度上失去自身的独立性和创造性。
37、战国时期，法家产生并崛起，并掀起了各国变法的热潮，法律开始成了治国的手段，以商鞅变法为根基的秦国是其中的最大受益者，逐渐强大并建立大一统的国家。但秦法的严苛和精细在秦国已成习惯，推广到天下则把道德也归到法律范畴，对生活的管制过于严苛，一句话：受不了!
38、儒家的作用，即使放在个人身上也不是立马见成效，就如同一个人熟读《论语》并没有马上成为君子一样，需要的是一辈子的体会反省和修身。放在国家层面也一样，儒家思想就像风筝的线，若有若无地控制着方向，有时候很用力，有时候却很放松。
39、在儒家思想的影响下，人们对于鬼神之说保持着谨慎的态度，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。
40、这揭示了为什么我国传统音乐作品在听觉上给人的直观情感体验总是“平和恬淡”的。同时，“中和”的音乐观还体现在创作者的创作手法上，“曲与词和，声与情和，音与调和”是贯穿于中国传统音乐创作中的核心。
41、古代教育家们积累和总结了丰富的教学经验，对教育理论、教育原则和方法，以及对教师的要求等，都提出了有价值的思想见解，诸如因材施教，启发诱导;温故知新，学思并重;长善救失，言传身教;由博返约，循序渐进;尊师爱生，教学相长等。直到今天，这些仍然受到教育工作者的重视。
42、汉代以后，董仲舒提出的"独尊儒术"其实是建立在对秦灭亡的反省上，顺应了历史潮流，并非董仲舒一己之力。"独尊儒术"也并非以儒治国，法律仍然存在并不断完善，只不过是把儒家学说提高到"官学"的高度。
43、作为艺术实体，中国传统音乐具有的一些本质特征(例如律制、钟磬埙鼓琴柷笙箫之类传统乐器等)是在儒家思想诞生并普及之前就形成的。中国传统音乐的起源最早可以追溯到上古时期(河南舞阳贾湖村出图的21骨笛为证)；到春秋中期，五度相生律已经在《管子》中有所记载；到西周时期，“八音”对乐器分类已经出现。中国传统音乐诞生的土壤某种程度上，在仲尼未生之前，早已埋下了它“柔和、线条”的一些本质特征。
44、古代道教盛行的炼丹术，就给了古代科学方面的研究很大的帮助。炼丹术从客观上看，对中国古代科学技术的发展意义重大。且当时炼丹术的发展，为近代实验化学的发展提供了条件。
45、应当肯定，近代以来的中国历史主题是现代化，单靠中国传统文化不可能完成这一现代化的任务，单靠中国传统文化也不能实现中华民族的复兴。但这绝不等于说只有打倒中国传统文化才能现代化，才能实现民族复兴。中国传统文化虽然没有自发地引导中国走入近代化社会，但中国文化的传统不必然与模拟、学习现代的政治、经济制度相冲突，东亚各国在学习现代化中的成功就是证明。
46、在西方，中华传统文化在明清之际，通过西方耶稣会士传播到了欧洲一些国家。中华传统文化对法国的影响最大，法国成为当时欧洲中国文化热的中心。从17世纪开始，中国的一些儒家经典如《论语》、《大学》等，就通过法国传到了欧洲其他国家。法国十七八世纪的启蒙思想家很少有不受中国文化影响的。如笛卡尔、卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫，他们对中国文化的推崇程度，让我们现在都感到震惊。伏尔泰就在礼拜堂里供奉着孔子的画像，把孔子奉为人类道德的楷模。德国哲学家莱布尼兹、康德、费希特、谢林、黑格尔直到费尔巴哈以及大文豪歌德等人都研究过中国哲学，在不同程度上受到过中华文化的影响。如莱布尼茨就认为，正是中国的发现，才使欧洲人从宗教的迷惘中觉醒过来。这种影响或直接或间接地影响了法国的启蒙运动，影响了德国的辩证法思想。
47、第对以儒学为核心的中华优秀传统文化具有充分的文化自信和文化自觉。中华文化博大精深，源远流长，成就璀璨，是中国文化软实力的首要资源和重要基础，也是人类文明重要的组成部分之一。由于我们过去对文化软实力认识不足，对文化建设重视不够，忽视了对优秀传统文化资源的宣传推介和创新改造，致使未形成与当今中国国际地位相对称的文化软实力。我们应当对以儒学为核心的中华优秀传统文化保持强烈的认同感和自豪感，存有敬仰之心和自知之明，向全世界讲清楚中华文化的文化特色、精神追求、突出优势以及深厚的历史渊源和广泛现实基础。
48、传统文化的精华要大力弘扬，以满足我们今天的社会文化需要，但是以上所说的糟粕如“三纲”，在我们今天现实生活中早已经不存在而且没有什么影响，所以我们今天并不需要去强调传统文化的糟粕是什么，主要应该加强正面宣传，加强爱国主义和民族精神的教育，引导人民树立和坚持正确的历史观、道德观、国家观、文化观，增强文化自信和做中国人的骨气。
49、范丹珩，《儒家“中和”音乐观与中国传统戏曲音乐》，《戏曲艺术》，2003年01卷，90-93页
50、春秋以前，是礼法并用，僭越礼制的行为也被视为违法，若是诸侯僭礼，"霸主"可以代天子行使征伐权。这就犹如混沌初开，法律与礼制的边界并不明显。
51、更重要的是，儒学是探求“治国安邦”“长治久安”的思想体系，这一特点使得儒学在现代化之中的中国社会重新显现出其长久的意义和价值。
52、《论语》载“予所否者,天厌之!天厌之!”(《论语•雍也》)其此处“天”就有天意不可违、天主宰一切之意。荀子提出“天行有常,不为尧存,为不桀亡”(《荀子•天论》)。虽然通常我们理解儒家的“天人合一”观点带着一些神学的“天命论”思想，但荀子在《乐论》中也曾提出这样的音乐审美体验：“故鼓似天，钟似地，磬似水，竽笙箫和、筦籥似星辰日月，鞉、柷、拊、鞷、椌、楬似万物”，因而在某种程度上，儒家音乐观中也具有类似于道家“人与自然和谐统一”的天人观。
53、同时儒家思想学派的创始人孔子第一次打破了旧统治阶级垄断教育的局面，把学在官府变成了有教无类，这使得传统文化教育能够传播到整个民族，可以为整个民族打下坚实的民族心理基础。
54、儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果。因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
55、儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。
56、体现在音乐艺术上，相对于多选择人工材质(金属、标准木材、合金)的西方乐器而言，中国乐器选材多取于自然，并且充分利用这些材料的独特性，例如琵琶、二胡等。这些乐器相比西方乐器音色更接近自然，因而更容易表现出荀子所说“自然万物”之意境：一架古筝就能奏出海之春江潮水，一支古笙就能吹出大漠孤烟之萧瑟，一曲《赛马》以二胡的“连顿弓”模拟马声，一把古琴就能以泛音的技巧绘出《蜻蜓点水》。
57、反对单纯追求文学形式的以辞为工”，反对文风上的华丽雕琢，而十分注重思想内容。当然，儒家的崇性抑情、重道轻文的文学思想，也给文学的自然发展带来了一定的制约。
58、儒家思想对于音乐的重视程度是毋庸置疑的。《乐经》虽失传，但反映儒家乐理的著作《乐记》、《乐论》依然系统地阐述了儒家的音乐思想。“移风易俗，莫善于乐”，孔子此言奠定了“乐”在成长过程中被儒学“紧紧簇拥”的地位。
59、儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。
60、中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
61、五场主题讲座，始哲学之源，流过中国哲学千年的发展脉络。我记得张教授对我们要善于批判反思、勇于质疑常识的勉励；记得郭教授细言孔子生平，深入为仁与礼的讲述；记得林教授解读孟荀思想上的分野，一一打开每一张同学提问纸条的可爱；记得何教授对程朱理学讲解和对天人关系的探讨；记得吴教授讲授时阳明心学深入浅出，引发了我对公学于当代之意义的思考。四场通识讲座更是异彩纷呈：我记得祁老师以鲁滨逊是否孤独为例，阐述社会存在与社会意识的辩证关系；记得徐老师讲述儒释道三家文化对中国文化影响；记得以前就在b站上关注的“徐英瑾文史哲”栏目里的真人出现在面前，幽默诙谐阐述抽象思维对于我们具体生活的意义；更难忘沈教授在全场黑暗灯光中在屏幕前为我们指点宋画艺术哲学时内心之震撼与美的享受……
62、我小时侯学的也是这些，到现在也认为它是必不可少的。可是有人说它是诟病，是对自由，和自我意识的挷架。因此，这使我想起了，当年毛主席在井冈山，就是针对某些组织和个别人，存在着自由主义，以我为中心，不服从领导的现象，才及时的制定了《三大纪律，八项注意》，第一切听指挥，步调一致才能得胜利。
63、儒家学说初步形成于中国春秋时期，后经孟子、荀子等若干代人的持续努力得以日臻成熟。孔子创立的儒家思想以及在此基础上发展起来的儒学文化，是中国传统文化的重要源头和主干，对中国历史发展和文明进程产生了巨大影响。儒家学说后又陆续传到亚洲、欧洲和世界其他地区，并与当地文化相融合，成为世界文明的一个重要源流和组成部分，对全球人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。
64、在文学领域，儒学的影响同样不可低估。在文学中，《诗经》《尚书》等古代文献经过了孔子的删订，成为中国古典文学的重要典籍《左传》则是我国记事文学的重要作品，在文学史上具有很高的成就。
65、从个人角度来说，儒学文化的价值体现在 “仁义”为个人树立了端正的三观。正如老师所讲：仁包括积极意义的忠与消极意义上的恕。“己欲立而立人，己欲达而达人”与“己所不欲，勿施于人”一并成为三观端正者的追求与底线。假如没有儒学文化，中国传统文化是否会有更加优秀的文化作为主流，以至于能够帮助个人树立更加完美的人生观，价值观，世界观，养成更趋近于圣人的高尚品格，我们不得而知！
66、此外中国古典十大名曲中，《平沙落雁》、《梅花三弄》等5首曲目均以描绘自然风景或歌颂自然意象为题材，这情景交融的音乐美不仅体现了儒家音乐思想中的“天人合一”观，也反映了直到明清，孔子所言的“尽善尽美”的艺术审美精神依然存留于中华传统音乐作品的标准中。
67、由此可见，儒家思想就是忠君爱国，讲仁义道德，对人要有礼貌。要讲义气，义务，义演，义诊。讲智慧，讲信益，诚信，言而有信。
68、古代中国文化结构由儒释道三教共同来维系，这三种文化形态在形式上相互补充，在保持各自特征的同时，共同构成了中国文化的基本框架。
69、儒学奠定了中国文化的核心价值与道德规范。儒学在历史上对传承、发展中华文明发挥了主要的积极作用。儒学在形成中华民族的生命力、凝聚力方面发挥了主要作用。儒学在塑造中华民族的民族精神方面起了不可替代的作用。这些已经成为学术界的基本共识。
70、 儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”，人与天道的结合使人不能违背“天的旨意”，不能违背自然规律和法则，把人与自然相互联系、相互影响作为调整人与自然的关系，对自然的合理利用和保护能够达到生态平衡，从而实现人类的可持续发展，这种思想在现代社会有很大借鉴意义。
71、分枝繁多，略捋一束，从儒学大家，孔圣人说起吧！孔老子一生穷困潦倒，疲马凋车，周游列国，四处碰壁。可那种积极入世，总想把心中那份美好付之于世的坚韧与执着，着实令人叹服！把天之大，地之厚的思想精华，文化底蕴融入自已的内心世界。克己复礼，仁爱忠孝，开课讲学，因材施教，培植文化。为后世的治国教化，奠定了深厚的文化思想根基。
